Les Mbeere du Kenya n'utilisent plus les plantes qui servaient naguère aux rites et aux cérémonies, et le recours aux plantes médicinales a considérablement diminué. Leurs maisons sont construites aujourd'hui en briques et en ciment.⁷⁵ Les Mbeere qui ont fait leurs études dans des écoles modernes n'ont pas perdu toutes leurs connaissances traditionnelles sur les ressources naturelles, mais ils ne gardent qu'un souvenir plutôt vague des détails.⁷⁶ Les jeunes pasteurs Foulani dans le nord du Burkina Faso ne savent plus reconnaître un bon pâturage,⁷⁷ peut-être parce qu'il n'en reste plus. Dans beaucoup de pays, et notamment au Botswana⁷⁸ et au Ghana,⁷⁹ les méthodes traditionnelles utilisées pour mesurer le temps, le poids, etc. ont été remplacées spontanément par des méthodes modernes.

Pourtant, les SLCG n'ont pas complètement disparu. Ainsi, dans les villes de Somalie, les guérisseurs traditionnels ont beaucoup de clients; mais la tâche de collecter les plantes médicinales en brousse est aujourd'hui déléguée aux apprentis. Or, ces derniers n'attachent plus la même importance aux normes traditionnelles concernant les méthodes de récolte.⁸⁰ Certaines méthodes de médecine traditionnelle ont même été employées dans les sciences modernes; c'est le cas de Hagenia abyssinica, que les Amhara employaient pour se débarrasser des parasites intestinaux, et qui était utilisée aux mêmes fins en Europe vers 1870.⁸¹ Les Pokot et les Turkana du Kenya ont conservé leurs connaissances traditionnelles sur la valeur des arbres et sur les systèmes de gestion des parcours; elles peuvent servir de base à l'introduction d'innovations telles que le réensemencement des parcours, ou le reboisement, etc.⁸²

Chez les Il Chamus du Kenya, le système traditionnel de conduite du bétail est en train de s'affaiblir du fait qu'un nombre croissant d'enfants sont envoyés à l'école. Ainsi, pendant la saison des pluies, lorsque les enfants ne sont pas là et que l'herbe est abondante, les animaux sont laissés libres autour des habitations. Cela pourrait représenter un danger pour l'avenir des parcours.⁸⁵ De plus en plus, l'élevage devient aux yeux des Foulani une occupation lourde et désagréable, que la plupart des jeunes n'ont aucun désir d'entreprendre. En outre, le relâchement du lien familial patriarcal s'est traduit par une confiance et une coopération moindres entre le propriétaire de l'élevage et le pasteur, que ce dernier soit salarié ou non.⁸⁶ Chez les Wodaabe, le nombre de travailleurs sur les parcours a baissé car nombreux sont ceux qui partent à la recherche d'un travail salarié. Les éleveurs sont donc de plus en plus obligés de simplifier leurs activités quotidiennes, par exemple en allant chercher l'eau au forage voisin plutôt que de construire des puits.⁸⁷

Lorsque les esclaves ont été libérés, certains groupes, et notamment les Touaregs, ont été obligés d'embaucher des pasteurs Foulani, ou de s'occuper eux-mêmes de la conduite de leurs troupeaux. Or, ils ne sont pas de très bons pasteurs et se contentent souvent de pâturages médiocres.⁸⁸ Les esclaves Touaregs libérés sont devenus éleveurs à leur propre compte.⁸⁹ Les riches éleveurs absentéistes embauchent aussi des pasteurs. Chez les Wodaabe du Niger, les pauvres s'occupent du cheptel des propriétaires absentéistes en échange de lait et parfois de veaux, ce qui leur permet d'améliorer leur propre troupeau. Ce système est connu sous le nom de "jokkere". Récemment, à cause des longues sécheresses et de l'extrême misère, le nombre de personnes cherchant ce genre de travail a augmenté. La concurrence est telle que le salaire a baissé et n'est plus constitué que de lait, ce qui ne suffit pas pour reconstituer un troupeau. Cette stratégie, qui consiste à chercher un travail salarié afin de reconstituer son propre troupeau, est plus fréquente chez les Wodaabe que chez les Touaregs. Cela vient du fait que les systèmes de prêts traditionnels chez ces derniers sont plus rigides et soumis à des conditions rigoureuses, notamment l'obligation de posséder un certain nombre de têtes de bétail avant de pouvoir obtenir un prêt. C'est pourquoi ceux qui sont très pauvres doivent sortir du cercle Wodaabe s'ils veulent reconstituer leurs troupeaux. Le système de prêts est moins rigide chez les Touaregs et en principe il est en mesure de secourir plus facilement les Touaregs pauvres.⁹⁰ Dans la pratique, ceux-ci sont souvent mis au ban de la société et finissent par quitter le système pastoral pour devenir des cultivateurs ou des travailleurs salariés.⁹¹

Au Kenya, les pasteurs salariés ne travaillent en général pas au sein de leur système local et ne se sentent donc pas obligés de respecter ses lois.⁹² Les éleveurs "jokkere" du Niger ont tendance à s'occuper moins du troupeau de leur maître que de leur propre bétail. Par exemple, ils conduisent le troupeau qui ne leur appartient pas vers un site de forage surpeuplé plutôt que de construire un puits, donnent moins de lait aux veaux et en gardent davantage pour eux-mêmes. D'autres Wodaabe préfèrent ne pas vers un site de collaborer avec les éleveurs "jokkere", à cause de la mauvaise réputation de ces derniers en matière de gestion de l'élevage. En outre, le propriétaire absentéiste exige souvent que son troupeau ne s'éloigne pas trop de la ville, ce qui lui permet de faire de temps en temps des visites de contrôle. Cette pratique a pour résultat le surpâturage autour des villes.⁹³

Au Kenya, les éleveurs ont dû changer leurs routes de migration traditionnelles parce que leurs troupeaux avaient augmenté.⁹⁴ L'accroissement du cheptel et l'empiétement des cultures sur les parcours ayant provoqué le surpâturage dans la partie sahélienne du Burkina Faso, les Touaregs et les Foulani ont été obligés d'abandonner leur transhumance traditionnelle vers des pâturages de saison des pluies pour rester toute l'année dans les régions de saison sèche, qui ont ainsi été dégradées à leur tour.⁹⁵ Depuis la sécheresse des années soixante-dix, l'organisation traditionnelle du système de pâturage de nombreux Touaregs Kel Adrar de Kidal au Mali a été complètement déréglée du fait qu'ils ont été obligés d'abandonner leurs régions habituelles pour migrer vers le sud, vers Gao, ou vers le nord, vers les oasis de l'Algérie méridionale.⁹⁶ Pendant la sécheresse de 1969-70, les Zaghawa ont abandonné leurs routes traditionnelles pour aller plus au sud; à la fin de 1970, presque tous étaient cependant revenus.⁹⁷ Etant donné la pénurie croissante de zones de parcours, et l'existence d'autorités nationales, la stratégie traditionnelle n'est plus aplicable au vingtième siècle; elle consistait à envahir de nouvelles régions lorsque les terres ne suffisaient plus, et à tuer, exproprier et absorber au passage les populations existantes.⁹⁸ De même, la stratégie principale des sociétés agro-pastorales consistait à déplacer la population entière vers une région complètement nouvelle au bout de quelques décennies, pour trouver de nouvelles ressources et permettre à la région précédente de se reposer. Cette stratégie a permis pendant longtemps de maintenir un équilibre écologique mais elle n'est plus viable à cause de la pénurie de terres et de l'augmentation démographique.

Bien souvent, les systèmes traditionnels de mise en défens ne sont plus pratiqués, ou leur durée est réduite, parce qu'il y a moins de parcours disponibles. Par exemple, la transhumance traditionnelle dans les steppes algériennes, qui prévoyait une période de repos de 9 à 10 mois, ne comporte plus aujourd'hui que 8 à 9 mois de repos et contribue aujourd'hui à la détérioration des steppes.⁹⁹ Chez les Rufa'a al-Hoi de l'est du Soudan, le système traditionnel prévoyait une coordination du déplacement vers le sud qui n'avait lieu qu'une fois que les paysans avaient terminé leurs récoltes; aujourd'hui, ce système n'est plus respecté car les ressources ont diminué et la concurrence pour les terres entre nouveaux et anciens éleveurs a augmenté.¹⁰⁰ Chez les Rendille et les Gabra du nord du Kenya, la tendance générale est à présent de limiter peu à peu les déplacements et/ou de s'établir autour des points d'eau. C'est en particulier le cas des Rendille. Cependant, pour compenser le fait qu'ils ne se transhument plus sur d'aussi longues distances, ils déplacent plus souvent leurs troupeaux.¹⁰¹ Chez les Dinka du Kongor, les ménages individuels changent plus fréquemment d'unité d'élevage, à mesure que les ressources deviennent plus limitées; les principaux critères dans le choix d'une unité d'élevage ne sont plus les liens de parenté ou d'amitié, mais plutôt les conditions des pâturages et leur productivité.¹⁰²

L'administration coloniale française a en apparence reconnu le système traditionnel des Berbères du Maroc en insérant leurs chefs à des postes salariés dans l'administration. L'éleveur individuel a compris à ce moment-là qu'il pouvait avoir recours aux autorités publiques plutôt qu'au système traditionnel et il a cessé de tenir compte de ce dernier. Après l'indépendance, le gouvernement marocain a continué dans la même voie, ce qui fait qu'aujourd'hui les autorités publiques se sont emparées du pouvoir qui appartenait jadis au conseil des anciens qui, pourtant, existe encore. En outre, le poste de Chef de l'herbe semble avoir disparu.¹⁰³ Chez les Tswana du Botswana, le surveillant traditionnel des droits de pâturage ("badisa") a disparu il y a 20 ou 30 ans pour des raisons telles que l'accès à de nouveaux pâturages, la sédentarisation, et le commerce.¹⁰⁴ Cependant, les nouveaux "administrateurs des pâturages" sont une variante du "badisa".¹⁰⁵

Dans le nord du Nigéria, le système des chefs installés par les autorités coloniales parmi les Foulani pour faciliter la collecte des impôts (notamment, l'impôt sur le bétail, "jangali"), a été aboli en 1976. Les chefs, eux-mêmes sédentarisés, et qui jouent encore leur rôle de leaders politiques et de représentants des Foulani sédentaires,¹⁰⁶ n'ont plus aucune raison de s'intéresser aux Foulani transhumants.¹⁰⁷

L'organisation sociale a survécu dans certains groupes. C'est ainsi qu'au Lesotho, les terres sont aujourd'hui administrées par le Roi, et le Ministère de l'agriculture donne des directives concernant les niveaux de charge du bétail; néanmoins, les chefs locaux qui sont chargés de faire respecter ces niveaux, hésitent à le faire car ce serait contraire au système traditionnel.¹⁰⁸ Chez les Masaï Kaputiei (comme chez d'autres Masaï), ce sont certains "groupes d'âge" qui détiennent le pouvoir; lorsque le gouvernement du Kenya a voulu créer avec les membres du groupe un ranch coopératif, des problèmes de succession sont apparus au sein du comité directeur (le groupe d'âge qui le contrôlait refusait de céder sa place au groupe suivant) ce qui a empêché la création du ranch. En d'autres termes, le système sociopolitique local ne s'était pas du tout effondré, bien au contraire; il fonctionnait normalement et correctement, et le gouvernement ne pouvait pas agir sans tenir compte de son existence.¹⁰⁹

On est surpris de voir que les assemblées traditionnelles se réunissent encore, malgré tous les changements qui se sont produits, et que c'est toujours au sein de ces assemblées que les décisions communes sont prises. Par exemple, chez les Pokot du Kenya, les assemblées communales, dites "kokwo", ont lieu chaque fois que le besoin s'en fait sentir, pour parler de problèmes qui intéressent la communauté entière; ces réunions ont suffisamment de poids pour être utilisées dans le cadre de projets.¹¹⁰ Au Botswana, la "kgotla" est une institution qui existe encore, bien qu'elle ait perdu une grande partie de son pouvoir pendant l'ère coloniale; les chefs, pour vieux et illettrés qu'ils soient, sont encore écoutés aujourd'hui avec plus de respect que les dirigeants des nouvelles institutions locales. En outre la kgotla s'est adaptée aux besoins modernes: les femmes et les groupes minoritaires sont de plus en plus admis à y participer.¹¹¹

Le plus souvent, lorsque l'organisation sociale d'un groupe s'effondre, les systèmes de gestion des parcours disparaissent aussi. Dans le nord du Nigéria, l'affaiblissement des liens sociaux et de parenté chez les Foulani a eu comme résultat de réduire la coopération dans les déplacements des unités d'élevage, même au sein des familles élargies.¹¹² Les propriétaires absentéistes qui habitent la ville ne se sentent plus obligés de respecter les règles traditionnelles et sont indifférents à l'incidence qu'ils peuvent avoir sur les parcours.¹¹³ Aujourd'hui les Berbères du Maroc entreprennent rarement des actions collectives, et ils ne se sentent responsables vis-à-vis d'aucune institution. Récemment, cependant, le gouvernement a commencé à encourager et à promouvoir des initiatives collectives (coopératives, associations, etc.) par des primes d'encouragement et les éleveurs semblent avoir réagi de manière positive.¹¹⁴

Chez les Somali, l'effondrement des normes traditionnelles de pâturage a entraîné un surpâturage autour des puits, mais les éleveurs prétendent qu'ils retourneraient volontiers aux méthodes traditionnelles (telles que le pâturage centripète) s'il n'y avait pas d'intervention extérieure.¹¹⁵

Les Foulani n'ont jamais tous accepté le Code Dina institué par les Foulani Macina (par exemple, les Diallube sont toujours restés en marge). Ceux qui refusèrent d'y adhérer ont accéléré l'effondrement du système en participant aux incursions des Toucouleurs à la périphérie de l'Empire. Les autorités françaises ont finalement soumis les Toucouleurs et les Macina entre 1887 et 1903 et ont amorcé le processus d'érosion progressive du Code Dina.¹¹⁶ Le Code doit aussi son effondrement au fait que beaucoup d'autres groupes ont voulu intervenir. Au moins huit groupes différents se trouvent actuellement dans la région: les populations agro-pastorales Foulani du delta (les anciens Macina), les Foulani pasteurs transhumants du Sahel, les Maures, les participants au projet d'irrigation de l'Office du Niger, les commerçants de bétail qui utilisent le fourrage du delta pour engraisser les animaux, les propriétaires de bétail absentéistes (fonctionnaires d'Etat, commerçants et grands cultivateurs), et les Touareg qui utilisaient la région avant la période de l'Empire Macina.¹¹⁷ L'objectif principal du Code Dina était la sédentarisation des Foulani; son effondrement (ainsi que les sécheresses) a en fait eu pour résultat une reprise de la transhumance et du pastoralisme intégral par une grande partie des Foulani sédentarisés.¹¹⁸

Dans bien des cas, les connaissances sur les principes de gestion des parcours, et sur les routines quotidiennes demeurent, et le principe de la coopération entre unités d'élevage est encore reconnu. Par exemple, en Afrique du sud, les européens ont détruit, repoussé et dispersé les Hottentots, mais en les engageant comme pasteurs dans leurs propres élevages, ils ont perpétué les connaissances et les coutumes traditionnelles des systèmes de gestion des parcours.¹¹⁹ Le fait que le gouvernement du Kenya ait distribué des armes à feu aux Gabra a favorisé une plus grande coordination dans les mouvements des unités d'élevage et un retour aux principes traditionnels de régulation des parcours.¹²⁰ Le système traditionnel des Touaregs de Gourma semble avoir mieux résisté aux changements que ceux des autres Touaregs, bien que tous aient été touchés au même titre par l'émancipation des esclaves et l'expansion des cultures; les marabouts locaux en sont arrivés à craindre que cette résistance au changement puisse donner lieu à l'avenir à des problèmes de subsistance et de cohésion.¹²¹